¿Por qué no pueden aceptar que los huzíes atacaron las refinerías de Arabia Saudí?

El ataque a las refinerías de Aramco en Abqaiq y Khurais puso a la guerra de Yemen, escondida hasta entonces de la opinión pública, en las primeras páginas. Un pobre país con sus infraestructuras destruidas, bombardeado durante más de cuatro años era capaz de golpear con éxito el corazón productivo del país más rico y mejor armado de la región. Un ataque, cuya organización costó unos cientos de miles de dólares, infligía pérdidas millonarias a sus enemigos desestabilizando el mercado mundial del petróleo. Los pobres podían derrotar a los ricos. Un dron cuesta 15 mil dólares, mientras el precio de un misil-antimisil Patriot que no funcionó es de entre 1 y 6 millones de dólares.

Arabia Saudí, huida hacia delante con decapitaciones

Mientras la Unión Europea y EE.UU. sesteaban tras los festejos navideños, el 2 de enero Arabia Saudí ejecutó a 47 presos acusados de “terrorismo”. Estaban distribuidos en 12 prisiones: en ocho fueron decapitados, en 4 fusilados (ante la falta de verdugos diestros en el manejo de la espada, una ley de 2013 permite el uso del fusil). Es lo que difundió la agencia oficial de noticias, como para acallar las voces que desde primeras horas de la mañana se preguntaban si, según la costumbre, los reos habrían sido decapitados de un sablazo en la plaza pública. Hace dos meses la cámara de un turista captó una de esas ejecuciones, que la legislación saudí prohíbe grabar al tiempo que considera aleccionadoras, y se hizo viral. En esta ocasión parece haberse buscado cierta nocturnidad, quizá por temor a la reacción popular ante el novedoso perfil de los ajusticiados: todos eran saudíes excepto un egipcio y un chadiano, cuando la proporción venía siendo de ocho extranjeros por cada saudí ejecutado (por completar la macabra danza de los números saudíes: en 2014 fueron ejecutados 87 presos; en 2015, con el nuevo rey Salmán, 153).

 

Treinta y cinco años de deriva internacionalista wahabí

 

Hay que remontarse a 1980 para encontrar un antecedente de ejecución masiva, cuando tras la toma de la Gran Mezquita de La Meca por un grupo revolucionario wahabí se ejecutó a 63 de los asaltantes. Aquel suceso fue el mayor desafío a la Casa de Saúd en toda su historia. Y no venía del exterior, por más que la Revolución Islámica iraní insuflase ánimos a todos los islamistas del momento, sino que fueron jóvenes neowahabíes, crecidos en la abundancia del reino petrolero, los que cuestionaron la legitimidad islámica del régimen. La monarquía saudí, lejos de reconsiderar su ideal mesiánico, abundó en su incipiente liderazgo de una insurgencia sunní en medio mundo. Con frecuencia su acción fue indirecta, mediante la financiación de centros educativos y asistenciales, como las madrasas, que llenaban el hueco dejado por los Estados en descomposición en Asia Central, África y el Mediterráneo. Pero al mismo tiempo se fue consolidando una intervención abiertamente armada mediante peones interpuestos. Fruto de ello fueron los muyahidines afganos, luego la fundación de al-Qaeda y después todo el conglomerado yihadista cuyos tentáculos hoy se llaman ISIS, Boko Haram o Frente al-Nusra, por mencionar a los más mediáticos. La connivencia estadounidense, que conocía y potenciaba la financiación saudí de este entramado, responsable del 11 S, llegó a escandalizar a la propia Hillary Clinton, pero el asunto no pasó de un intercambio de recriminaciones entre agencias estadounidenses al comienzo del primer mandato de Obama.

Poeta palestino condenado a muerte por un tribunal saudí

Un tribunal de Arabia Saudí condenó a muerte al poeta palestino Ashraf Fayadh después de haberle acusado de varios delitos relacionados con la blasfemia.

Fayadh, que según The Guardian, es “una de las principales figuras del naciente mundo del arte contemporáneo de Arabia Saudí”, fue detenido por primera vez en agosto de 2013 en un café de la sureña ciudad de Abha en la que él vive.

Human Rights Watch, en su declaración de condena al fallo del 17 de noviembre, dijo que “la policía religiosa llegó al café después de que un hombre informara de que Fayadh había hecho comentarios obscenos sobre Dios, el profeta Mahoma y el estado saudí. El hombre también alegó que Fayadh mostró a los presentes un libro escrito por él que supuestamente fomentaba el ateísmo y negaba la fe”. Ashraf Fayadh estuvo detenido un día entero y después fue dejado en libertad.

Acusado de blasfemia

Pero en enero de 2014 fue detenido otra vez y, según Human Rights Watch, “acusado de blasfemia contra ‘el ser divino’ y el profeta Mahoma, difundir el ateísmo entre los jóvenes en lugares públicos, mofarse de los versículos sobre Dios y los profetas, refutar el Corán, negar el día de la resurrección, cuestionar el destino y los decretos divinos, y tener relaciones ilícitas con mujeres y guardar sus fotos en su teléfono móvil”.

La organización señala que Fayadh rechazó los cargos durante el juicio, que consistió en seis audiencias realizadas entre febrero y mayo de 2014. Tres testigos de la defensa también cuestionaron el testimonio del hombre que denunció a Fayadh a la policía religiosa y dijeron que él había acudido a las autoridades después de una disputa personal con el acusado. Ashraf Fayadh contó a The Guardian que la queja se hizo después de una discusión sobre arte contemporáneo con otro artista.

Fayadh fue declarado culpable y condenado a cuatro años de prisión u 800 latigazos, según Human Rights Watch, pero el tribunal rechazó el pedido de pena de muerte por parte del fiscal. Cuando el fiscal apeló la sentencia, esa situación se revirtió. “El caso se trasladó al tribunal de apelaciones. La sentencia debe ser aprobada por el tribunal de apelaciones y el Tribunal Supremo, declaró HRW.